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出于内在情感而又具有普遍性、客观性，这就是仁的本质。

因为在朱子看来，性学才是理学的核心，学者须先立人之性学，所以学为人者，则尤亲切也[20]。[38] 这是从存在的本源上对情感所作的评价，是一种根本性的肯定。

[2]《文集·颜子所好何学论》，《二程集》，第577页。我们现在不能讨论这个问题，我们需要指出的是，在朱子哲学中，理不是一物，更不是在心外之一物，它就是心之所以为心者，也就是性。学为人是整个儒家的根本目的，要学为人，就须先立性学，要立性学，就要解决心、性、情的关系问题。情本自善，其发也未有污染，何尝不善。这里所说的情，虽然包含甚广，但也包括具体的情感内容

若便将形而下之器作形而上之道，则不可。[5] 人心不能不动，其动便是情，这说明性是不能离情而存在的，只是性之动即情已是形而下者，不是形而上者。[24] Plato, Socrates' Defence (Apology), in The Collected Dialogues of Plato , eds. Edith Hamilton and Huntington Cairns(Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1961), p.23. [25] Edmund Husserl, The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology, an introduction to phenomenological philosophy,trans. David Carr (Evanston: Northwestern University Press, 1970), p.8. 中译参照埃德蒙德·胡塞尔，张庆熊译：《欧洲科学的危机与超验现象学》（上海：上海译文出版社，1988年）第8页。

犹如我们说男人与女人可以相互交融、彼此不分，但这不等于说男人变成女人、女人变成男人。[40] 阿多，《古代哲学的智慧》，第185页。所谓有哲学，我指今人从哲学立场来研究古人，发现古人思想中的哲学成分。对于亚里士多德就如对于柏拉图一样，哲学既是一种生活方式，亦是一种论辩方式[29]。

又比如人的存在问题，也有时被理解为人生的根本问题，这常被理解为是哲学的一大关怀，而中国人更是对此执著不已。[47]无论阿多这样做是否合理，至少他对哲学与宗教思维方式上的基本区别未曾重视，是一个容易产生误导的遗憾，我认为这可能也是他容易被中国学者引为同道的原因之一。

[54] Lee H. Yearley: Mencius and Aquinas: Theories of Virtue and Conceptions of Courage (Albany: Suny Press, 1990), pp.42-44, 170. [55] Robert C. Neville, Boston Confucianism: Portable Tradition in the Late-Modern World (New York: State University of New York Press, 2000), pp. 61-62. [56] Robert C. Neville, Boston Confucianism: Portable Tradition in the Late-Modern World，pp.58-60. [57] 近来越来越多的西方学者加入了对中国哲学持肯定或辩护态度的行列。[42]他分析了此词在公元前7世纪出现后含义的丰富性和复杂性，包括用于指诗歌活动，指与人打交道的技巧等[43]。[10] 马克斯·韦伯，《儒教与道教》，第294页。或Pierre Hadot, What Is Ancient Philosophy? pp.17-21。

在接下来的行文中，我使用中国哲学一词，主要指基于对中国传统学问而从事的哲学研究，不包括中国人所从事的西方哲学或其他哲学研究。传统学问该如何分类，并不影响中国哲学的合法性。首先，一个最容易犯的错误是，在进行中西学术比较的过程中，容易由于研究的问题或对象相同或相似，轻易地将两种学问纳入同一类型之中，而忽视了有时正是思维方式、研究方式之别，决定了两种学问不能纳入同一类型之中。我们也知道，希腊哲学早期流派之一智者派（sophists）当然是爱智的典型，不过他们出身家庭教师，所爱的智慧主要是公众场合战胜对手的论辩技巧，并非汉语中所谓的智慧。

在宗教学界，田立克（Paul Tillich，1886—1965。否则在西方，哲学不可能成为一代又一代人前赴后继、死而后已的参与和追求的长久事业。

今天，成千上万的哲学工作者们，他们从事的事业，究竟其意义基础在哪里，也许至今还是个谜。[26] 阿多，《古代哲学的智慧》，前言第4页。

韦伯得出，清教是一种（同儒教）根本对立的理性地对待世界的模型[12]，因为相比之下，中国人没有优秀的清教徒的那种受宗教制约的、中心的、内在的、理性的生活方法论[13]。……它是绝对自由的思考，所以应该最适合神，神自身就是纯粹的和永恒的对存在者的观看，并且观看这个观看自身……最高的科学没有实用的目的。因此，人们可以从内部和外部两方面，大体知道哲学的边界，并认定某学是不是哲学。西方人文社会科学及其分类方式以求知为宗旨，而中国传统学问及其分类方式以求善为宗旨。中国人可能说，社会学就是研究社会的学问，心理学就是研究心理的学问，政治学就是研究政治的学问。理解某学是不是哲学，也应从区分定义与含义开始。

[28] 阿多，《古代哲学的智慧》，第67页。总而言之，从爱智慧角度为中国古代哲学的合法性辩护，难道不是由于我们太爱中文译名、受其暗示或诱导所致吗？基于智慧的中文含义，遂将哲学这一在无数西哲心目中以思想的自由为核心的学问，理解为完全实用的、以解决现实问题为宗旨、以个人成功为导向的学问，也说明中国人的哲学可能迄今为止仍是他们自己想象出来的东西。

因此，今天我们讨论中国哲学的合法性，应当区分两个方面：一是是哲学与有哲学的区分，二是已经合法与尚未合法的区分。一门学科的含义可以从内部和外部两方面来理解。

阿多强调此词在希腊文中并非指与实践相对立的纯理论活动之义，而是那种旨在把一个人的生命贡献给这种知识模式的生活方式（阿多，《古代生活的智慧》，第104页）。一个多世纪以来虽然中西交流日益深广，但中国人仍主要生活在自己想象出来的概念及其指示的学问中，似已习惯以这种方式自娱自乐、自我陶醉和满足。

比如，contempatif一词在张宪的中译本中被翻译为静观，容易使人联想到儒家、道教甚至佛教的静坐或自省，但这种联想存在误区。任何人只要从整体上研究希腊哲学，不难发现这一点。其言下之意是，哲学的定义一直在发展、演变，从未确定，故不当以其在西方历史上若干定义为由，将哲学的含义固化，并否定中国哲学的合法性。为了避免误解，我先在这里把我的结论提前说出来：我不否定中国哲学的合法性，但我认为中国哲学作为一门学科的合法性是有前提的，绝不是无条件的。

今天从事传统学术研究的学者，虽然大多对传统学术抱持相当强的同情甚至认同态度，但他们的工作——哲学研究——本身，毕竟与古人直接进入以慎独、养心、践履等为特征的功夫有本质不同。就哲学一词的含义而言，阿多承认，早在公元前5世纪，即可能是哲学（philo-sophia）这个词汇最初出现的时候，哲学包括所有与智性的和一般的文化有关的东西：前苏格拉底哲学家的思辨、科学的诞生、语言理论、修辞的技巧和劝服的艺术[30]。

为什么会出现这种情况呢？ 更重要的是，虽然有那么多前辈开拓的原创性中国哲学研究，却很难说形成了公认的有普遍意义的范式（paradigm），象我们在现象学、存在主义、分析哲学等思潮中所看到的那样。我这样做的原因，主要是发现过去20多年来的讨论中，特别是很多学者对中国哲学合法性的辩护，并未触及当初提出的很多问题，致使这场争论远未达到应有的深度。

从这个角度说，当哲学活动失去了精神价值，变成类似于思维游戏，就意味着哲学工作者丧失了生命价值和意义，变成了行尸走肉，哲学作为一种人类事业也将丧失内在动力。他似乎在某种程度上有意或无意忽视哲学与宗教在思维方式上的差异，这尤其体现在他对中世纪基督教哲学的重视和论述中。

强调哲学代表思想的自由，是包括亚里士多德、黑格尔、胡塞尔、海德格尔等许多西方哲学大家在内的共同看法。[15] 韦伯有关清教的理性化程度远高于儒家的看法是否准确尚可讨论，但我们无法否认他所揭示的、理性主义在清教思想中的特殊重要性。同理，我们不能因为中国的先贤也研究了与西方的philosophy（哲学）、metaphysics（形而上学）、ontology（本体论，或译存在论、是论）相同或相近的问题，就轻易地说中国也有哲学、形而上学或本体论。[46]按照他的论述，我们容易产生这样一种印象，古代哲学在思维方式上与宗教并无区分。

由于中国古代学问尤其是儒学中充满了理性精神，中国古代圣贤从不主张迷信和盲信，所以有人得出：儒学等古代学问是哲学。[45] 阿多，《古代哲学的智慧》，第17页。

于是我们今天面临的主要问题是，以以旁观者的身份、以理性分辨的方式来研究古人的过程中，如何建立自身的生命意义？ 我们知道，理性的、思辨的分析研究方式在西方盛行了几千年，西方人以彻底的、非实用的思辨精神建立了他们延续了数千年的强大学统。混淆是哲学与有哲学，对尚未合法的现实视而不见，竭力从是哲学立场证明中国哲学已经合法，是这场争论未能达到应有的深度、无法真正促进中国哲学进步的重要原因。

然而，这种学术传统传到中国后，情况就不一样了。而相比之下，儒家对智慧虽也重视，但在五常中，智处于靠后的位置，智的重要性无论如何也比不上仁，甚至比不上义、礼、忠、孝、德等。